В предыдущей главе мы показали, как можно развить наше отношение к Богу путем построения идеала Бога, что является наиболее возвышающим для нас. Этот идеал развивается с нашим пониманием и духовным ростом. Таким образом, идеал служит в качестве лестницы, позволяя нам подниматься ближе к Богу, делая наш идеал все более красивее, выше и выше, так что этот подход совершенен. Этим путем мы можем развить живое отношение к Богу, молясь Ему, чувствуя и принимая Божественное водительство в нашей жизни. Постепенно мы можем достичь стадии, когда мы постигнем божественное во всех вещах, когда мы принимаем весь жизненный опыт, как приходящий от Бога. Через нашу любовь к Богу, мы видим божественный дух работающий в целом мироздании. Так мы можем проявить святой дух.

“На этой стадии Суфий слышит ушами Бога, видит глазами Бога, работает руками Бога, ходит ногами Бога; тогда его мысль есть мысль Бога и его чувства являются чувствами Бога. Для него нет больше разницы, которые верующий делает между собой и Богом; как Khusrau (Хосров) персидский поэт сказал, “Если я стал Тобой, а Ты стал мной, если я стал телом, а ты душой, значит, Возлюбленный, нет разницы между мной и тобой.”

“Я искал, но я не мог найти Тебя; Я во весь голос звал тебя с минарета; Я звонил в храмовый колокол с восходом и заходом солнца; напрасно Я омывался в Ганге; Я вернулся из Каабы разочарованным; Я высматривал Его на Земле; Я искал Его на небесах, моего Возлюбленного, но, наконец, Я нашел Его скрытого, как жемчужина в раковине моего сердца”.

То, что встречается в мистическом опыте, может быть описано, абстрактно, как поворот зеркала ума внутрь: от внешнего мира, на котором сфокусировано большинство, к внутреннему миру, так мы можем прийти к осознанию божественности нашей души и таким образом к Богу. Инайят Хан объясняет:

“Душа имеет две различных стороны и два различных опыта. Одна сторона является опытом ума и тела, другая сторона является опытом духа. Первая называется внешним опытом, последняя –внутренним. Природа души подобна стеклу, прозрачна; и когда одна сторона стекла закрыта, оно становится зеркалом. Так душа становится зеркалом, в котором внешний опыт отражается, когда другая сторона закрыта.

Почему, однако, весьма благословленная личность может быть с внешним знанием, она не является непременно одаренной внутренним знанием. Для того, чтобы достигнуть внутреннего знания, Суфии закрывают внешнюю сторону души, так что их зеркальная часть может смотреть в лицо духу вместо внешнего мира. Как только он способен разделить это, он получает вдохновение и откровение.

Там не остается места для желания в чьем - либо бытии. Это чувство бесконечного удовлетворения в понимании чего-то, что знающий никогда не сможет выразить словами. Это знание, которое мистики называют самореализацией и что определяется некоторыми религиозно-мыслящими людьми, как сознание Бога, и философскими умами, как космическое сознание.

Как опыт единства с сутью, с духом всего творения, мистицизм является в своей основе тем же самым во всех религиях. Он является объединяющим ядром во всех религиях. Пути и методы подхода к этому опыту могут отличаться, но наивысший опыт один; и это единство сияет сквозь внутренний опыт всех религий.

Важное отличие в методах связано с внешней жизнью. Индуистские и Буддийские мистики на Востоке часто ведут замкнутую жизнь в мире, живя на природе и следуя аскетическим методам. Они сфокусированы полностью на внутренней жизни. Путь, который Инайят Хан рекомендовал для настоящего времени, является человечным путем. Суфий нацелен на баланс между внутренней и внешней жизнью. Жизнь в мире рассматривается, как позитивная благоприятная возможность для роста опыта, что страстно желает душа и вызов к завершению цели нашей жизни, чтобы исполнить наш долг и проявить сострадание к нашим собратьям. Расширение нашего сознания на этом пути также часто открывает дорогу к нашей внутренней жизни. Это помогает преодолеть наши внутренние ограничения, с которыми мы обычно отождествляем себя, так что они блокируют наш внутренний прогресс. С другой стороны, внутренняя жизнь является источником вдохновления для нашей внешней жизни. Балансировка нашей внутренней и внешней жизни приносит нам полноту жизни.

Цель духовного тренинга заключается в том, чтобы сделать сознание души нашим глубочайшим бытием. Это трудно, так как наше внимание постоянно искажено внешней жизнью, где мы действуем в наших умах и телах. С начала жизни на земле мы видим себя, как отдельно существующих, отличных от других. Мы имеем собственное имя, по которому любой узнает нас. Мы рождены в определенном месте, от определенных родителей; и это определяет начало нашей жизни и наши первые опыты. Эти опыты формируют глубокие впечатления в нашем уме, которые дают определенное направление нашим мыслям и чувствам и определяют пути, которыми мы реагируем на то, что случается с нами. Это формирует наш характер. Так как жизнь продолжается, мы учимся и получаем больше опыта, который добавляется к содержанию нашего опыта и часто углубляет наши ранние мысли и чувства. Таким образом, мы развиваем наш собственный чувственный мир с проблемами, желаниями и целями, которые держат нас постоянно занятыми нашей внешней жизнью. Фактически мы так интенсивно окружены всем этим, что мы отождествляем себя с этим ограниченным существованием ума и тела. Мы не сознательны, более того, мы полностью забыли наше реальное бытие, нашу душу. Инайят Хан сравнил нашу ситуацию с путешествием: мы смотрим через окно нашего поезда или автомобиля на постоянно меняющиеся, удивительные пейзажи, мы полностью поглощены этим так, что мы забываем себя. Это опьяняющая иллюзия внешней жизни. Мы должны начать видеть сквозь неё. Для того, чтобы отделить себя от неё, чтобы открыть реальную жизнь, жизнь нашей души. Это цель мистицизма. Но здесь нет чего-либо, что касалось бы только специально развитых мистических личностей. Для каждого придет время рано или поздно, когда он становится неудовлетворён опьянением внешней жизни. Когда он получит определенный опыт и достигнет определенных целей во внешней жизни, он обнаружит, что удовлетворение всем этим ослабло. Продолжающееся расширение в глубину для более полного счастья и более мирных опытов. Инайят Хан назвал это “пробуждением души”. Мы начинаем, чтобы реализовать то, что мы не наше тело, но что наше тело является инструментом для нас, который используется так вместе с умом. Все эти мысли и чувства, эти воспоминания, эти причины и это эго, также являются инструментом, который мы используем. Но что такое “мы” тогда? Для того, чтобы начать открывать это, мы должны быть готовы повернуть вспять от всей этой активности ума и тела. Мы должны сделать наше тело и ум полностью неподвижным. Сидя неподвижно, в подходящей позе, мы должны позволить нашим мыслям и чувствам успокоиться, позволить им исчезнуть из нашего сознания; не пытаясь силой удалить их, но становясь безразличными к ним. В степени, в которой мы можем сделать это, мы откроем внутренний опыт, полностью несвязанный с чем-либо в нашей жизни. Этот опыт не может быть адекватно описан. Это утонченность и свет, в смысле внутреннего света, и это очень мирно. Когда некто впервые соприкоснется с этим, он чувствует, что это может стать гораздо более интенсивным и восхитительным

Концентрация является, конечно, жизненно важной, как для внутренней, так и для внешней жизни. Мы не способны достичь чего-либо, если мы не можем сфокусировать наше внимание и нашу энергию в течение необходимого времени. Чем более мы концентрируемся на определенной деятельности – забывая что-либо ещё – тем более эффективными и творческими мы будем в этой деятельности. Когда мы заинтересованы в этой деятельности, эта концентрация может происходить очень естественно. В этом секрет всех успехов.

Развитием этого является контемпляция, где мы фокусируем наш ум на одной мысли, одной идее. Это является более тонкой и более абстрактной практикой; это происходит глубже. В Суфийских школах объект такой контемляции всегда связан с Богом, источником и центром всего внутреннего света и жизни, с которым нам необходимо соединиться. Созерцая некоторые божественные качества и аспекты, мы не только тренируем наш ум, мы также углубляем наши взаимоотношения с Богом. Отражение божественного качества в нашем уме становится творческим так, что мы можем развить такое качество в нашей собственной жизни и личности. Такие практики созерцания могут помочь нам также вести нашу жизнь в направлении нашего глубочайшего внутреннего желания. Но высочайшая из этих практик созерцания в Суфизме ведет за границы частных качеств. Это идея заключается в том, что в целом это проявление является миром иллюзии и не имеет независимого существования. В действительности существует только Бог. Это значит также, что наш ум и тело являются только инструментом для божественного духа, чтобы прийти к осознанию себя. Наше тело есть только храм Бога.

В Суфийской традиции практики созерцания делаются с помощью постоянного повторения священных слов, которые выражают идею божественного качества, на которое идет созерцание. Такие священные слова часто являются Арабскими, как Индийские мантры даются на Санскрите. Оба древнейших языка, чьи слова сохраняют первичный звук, который выражает их смысл; поэтому они воздействуют на нас более глубоко. Эти звуки, их вибрация немедленно касаются нашего сердца. Священные слова, используемые в Суфийском тренинге имеют дополнительную энергию, потому что они использовались столетиями Суфийскими мистиками. Они дают нам на подсознательном уровне контакт с живым магнетизмом этого слова и звука в коллективном сознании человечества.

Поэтому, для того чтобы был духовный прогресс, необходимо очищать каналы дыхания и делать дыхание тоньше. Для этой цели и даны дыхательные практики, которые могут принести значительную помощь на пути к Богу. “Дыхание для Суфия, является мостом между ним и Богом; это канат для него, опущенный до земли и связанный с небесами. Суфий поднимается ввысь с помощью этого каната”. И дыхание может затем быть использовано, как инструмент для того, чтобы удержать ум сфокусированным на концентрации и созерцании

Все эти практики являются только подготовкой для того, что искатель на духовном пути желает: медитации и реализации. В практиках описанных до сих пор практикующий активен, используя силу воли для того, чтобы очистить и успокоить тело и ум. Это, говорит Инайят Хан, является “пределом человеческого развития, дальше этого лежит божественное развитие”. На границе практикующий должен стать пассивным, открывая себя, подчиняя себя в молчании божественному духу. Это стадия медитации, которая может затем прийти к ученику, лучше всего выражена Инайят Ханом фразой ““мистическая релаксация”. Релаксация приходит естественно после физического или ментального напряжения силы воли. Этим способом, после напряжения концентрации и созерцания, когда наше тело и ум остаются неподвижными, мы можем естественно релаксировать. В этом молчании, без мыслей и чувств, мы можем испытать чистое сознание; божественный дух может коснуться нас.

Таким образом, духовный тренинг позволяет нам открыть дверь к внутреннему знанию, поднимая наше сознание выше плотной земли. Это вертикальная линия развития. Когда мы живем в мире, мы должны сочетать этот внутренний опыт, где медитация поднимает нас выше мира ума, с процессом очищения ума. Так долго, как наш ум остаётся уставшим от жестких и ограниченных мыслей и идей и в то время как наше сердце разрывается от противоречивых чувств по отношению к другим, мы можем пытаться на короткое время отвернуться от всех них, но такой загрязнённый ум вновь захватит внимание души. Душа снова попадёт в несчастную тюрьму ума. События внешней жизни станут причиной смущения и возмущений, держа в тисках наше сознание.

Когда мы желаем прийти во внутреннюю жизнь, мы должны остановить этот процесс через разобучение. На первый взгляд эта концепция сбивает с толку. Что это значит?

Духовный прогресс с начала и до конца является разобучением от того, что человек узнал. Но как человек может разучиться? Что человек выучил, то он хранит в себе. Становясь мудрее, он увеличивает свое знание. Чем более мудрым он становится, тем более он способен противоречить своим собственным идеям. Мудрец всегда готов подчиниться другим. А большинство глупых людей всегда готовы непреклонно отстаивать свои собственные идеи. Причина в том, что умный человек может легко изменить свои мысли; а глупец держится за них. Он не может стать мудрее, потому что он привязан к своим собственным идеалам; поэтому у него нет развития”.

Итак, человек должен начать видеть и принимать относительность собственных мыслей и идей. Он должен стать более открытым для новых идей. Важной и очень практичной путеводной нитью на этом пути является обучение пониманию точки зрения других людей. Инайят Хан говорил: “Суфии видят все с двух точек зрения: своей собственной и другого человека”. Это находится в противоречии с тенденцией большинства людей яростно цепляться, и часто со страхом, за их собственную точку зрения и страстно защищать ее от других идей. На этом пути человек заключает себя самого внутри границ собственных мыслей и опыта. Наблюдение же с другой точки зрения расширяет кругозор человека и открывает его ум к другому и часто обогащающему пониманию. Он развязывает “узлы” в своем уме.

Дальнейший аспект очищения ума, который должен быть рассмотрен, это справедливость зла и зло справедливости. Мы можем подняться выше весьма ограниченных эталонов справедливости и зла, как они обычно используются. Это также расширит наш кругозор и даст нам глубокое понимание.

Очищение ума значит, что такие выражения, как хорошее и плохое, зло и справедливость, приобретение и потеря, удовольствие и боль, эти противоположности, которые блокируют ум, должны быть прояснены видением противоположностей этих явлений. Затем человек может увидеть врага в друге и друга в враге. Когда он сможет определить яд в нектаре и нектар в яде, то это время, когда смерть и жизнь становятся одним. Противоположности более не остаются противопоставленными друг другу.

Таким образом, мы изучаем, как подняться выше противоположностей, в которых были выстроены ранние заявления. Вне этих противоположностей находится единство с Богом, который проникает все. Это единство и ищет мистик. Ментальное очищение открывает путь к нему.

Эти аспекты ментального очищения ведут нас к глубокому переживанию очищения сердца. Сердце это глубина ума, где мы проявляем свои чувства. Когда мы начинаем понимать точку зрения нашего собрата мужчины или женщины, и когда блокирующий элементы жестких установлений хорошего и плохого смягчаются или исчезают вообще, мы начнем испытывать симпатию к другим. Мы не только понимаем, мы можем тогда чувствовать вместе с ними – их чувства могут отражаться в нашем сердце и совершенно естественно будут развиваться любящие побуждения дружбы, прощения, доброты и помощи. Это прекрасный и освобождающий опыт. Он приносит в наше сознание внутреннее единство, скрытое во всех различных сущетсвах и личностях. Это дает моральный восторг, подъём (экзальтацию). Как говорил Инайят Хан: “Восторженное состояние является очищающим процессом. В мгновения восторга можно очиститься от зла многих лет, потому что это подобно омовению в Ганге, как говорят Индусы”.

Таким образом, этим очищением наших мыслей и чувств мы можем – как говорят – очистить пыль и ржавчину жизни с зеркала нашего ума. Если мы затем сфокусируем наш ум на Боге, это может стать совершенным зеркалом бытия Бога. Это значит, в конце концов, что Бог осознает Себя, наблюдая Его отражение в зеркале нашего ума. Это является целью нашей жизни, и, даже, целью в целом творения. Это то, куда крест, совмещающий вертикальную линию духовного тренинга и горизонтальную линию расширения сознания, ведёт нас.

Конечно, нелегко следовать этим путем. Целая жизнь, все более и более фокусированная на этом идеале, может потребоваться для этого, и очень важно получить некоторое наставление на этом пути. Вступление на это внутреннее путешествие приводит нас на новые и неизвестные территории, отличные от того, что мы знаем в нашей внешней жизни. Это привилегия и практическая помощь, если человек может быть направлен кем-либо, кто уже продвинулся в этом внутреннем пути для того. Чтобы получить и следовать этому руководству необходимо ученичество. Это всегда играло важную роль в мистических орденах всех религиозных традиций. Следование духовному руководству - гуру или муршида – практиковалось как важнейший элемент. Отношение между учителем и учеником, между муршидом и мюридом, гуру и чела, рождает глубокое духовное соединение взаимного взаимодействия и доверия, преданности и симпатии. Это начинается с инициации, которая открывает вход на путь. Инициируемый получает благословение учителя и обещает точно следовать его наставлениям. Учитель затем дает духовный тренинг, назначая практики, которые подходят для характера и возможностей ученика. Это трудно переоценить, так как корректный выбор и комбинация практик могут играть важную роль. Опыт и вдохновение учителя позволяют ему сделать этот выбор, в то время как преданность и доверие ученика к учителю дают этим практикам глубокий смысл.

В то же время учитель предлагает помощь в очищении ума. Он будет открывать глаза ученику на другие точки зрения, другие стороны жизни. Это будет помогать ученику в трудном процессе раз обучения. Для этого необходимо глубокое доверие к учителю, так чтобы ученик был готов принять учения, которые могут отличаться в чем-то от его собственных предвзятых идей. Но суть этого духовного учения лежит вне объяснений словами. Это тончайшая вибрация учителя, его излучение, которое ученик получает в молчании. Это является отражением высшего сознания учителя в уме ученика, которое позволяет ему открыть глубину собственного бытия. Настоящий учитель настраивает своего ученика, гармонизируя его ритм и чувства, и тем самым позволяет ему точно идти в направлении нахождения решений своих вопросов и проблем самому.

Библиотека